Note:

¹  Cfr. F. Amigoni, Fantasma, spettro, in R. Ceserani, M. Domenichelli, P. Fasano (a cura di), Dizionario dei temi letterari, vol. II, F-O, Torino, UTET, 2007, pp. 800-801.

²  R. Caillois, Fantastique, in «Encyclopaedia Universalis France», vol. 6, Élastomères - Film d’art, Paris, Encyclopaedia Universalis France, 1980, p. 924. La citazione, tratta da un testo del 1980, riassume posizioni già formulate in una serie di saggi che l’autore pubblica a partire dalla fine degli anni Cinquanta, cfr. Id., Obliques. Précédé de Images, images..., Paris, Stock, 1975.

³  Tz. Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Éditions du Seuil, 1970, pp. 46-47.

⁴  J. Bellemin-Noël, Des formes fantastiques aux thèmes fantasmatiques, in «Littérature», maggio 1971, n. 2, p. 117.

⁵  Id., Notes sur le fantastique (textes de Théophile Gautier), in «Littérature», dicembre 1972, n. 8, p. 3.

⁶  Ivi, p. 6.

⁷  I. Bessière, Le récit fantastique. La poétique de l’incertain, Paris, Larousse, 1974, p. 35.

⁸  Cfr. J.-P. Sartre, Aminadab ou du fantastique considéré comme un langage, in Id., Situations. I. Essais critiques, Paris, Gallimard, 1947, pp. 113-132.

⁹  R. Jackson, Fantasy. The Literature of Subversion [1981], London, Routledge, 1991, p. 17.

¹⁰  Ivi, p. 45.

¹¹  Ch. Grivel, Fantastique-fiction, Paris, Presses Universitaires de France, 1992, quarta di copertina.

¹²  Ivi, p. 5.

¹³  D. Mellier, Textes fantômes. Fantastique et autoréférence, Paris, Éditions Kimé, 2001, p. 19.

¹⁴  Ivi, p. 20.

¹⁵  Ivi, p. 22.

¹⁶  D. Sangsue, Fantômes, esprits et autres mort-vivants. Essai de pneumatologie littéraire, Paris, José Corti, 2011, p. 314. Si leggano in particolare i capitoli 18 (Pour une poétique du récit de fantômes, pp. 313-327), 19 (Un théâtre spectral, pp. 328-348), 20 (Fantômes en tous genres, pp. 349-359).

¹⁷  C. Rosset, L’invisible, Paris, Les Éditions de Minuit, 2012, pp. 9-10.

¹⁸  Cfr. H. Cixous, La venue à l’écriture [1976], in Ead., Entre l’écriture, Paris, Des femmes, 1986, pp. 7-69.

¹⁹  Ead., Le Rire de la Méduse et autres ironies, prefazione di F. Regard, Paris, Galilée, 2010, p. 48.

²⁰  Ivi, p. 41.

²¹  Cfr. F. Regard, AA!, prefazione a H. Cixous, Le Rire de la Méduse et autres ironies, cit., p. 18.

²²  Cfr. H. Cixous, Sorties, in C. Clément e H. Cixous, La jeune née, Paris, Union Générale d’Éditions, 1975, p. 173.

²³  Cfr. Ead., La venue à l’écriture, cit., p. 32.

²⁴  Cfr. ivi, p. 63: «Je ne "commence" pas par "écrire": je n’écris pas. La vie fait texte à partir de mon corps. Je suis déjà du texte»; p. 68: «Tout ce que je peux en dire, c’est que la "venue" au langage, est une fusion, une coulée en fusion, s’il y a "intervention" de ma part c’est dans une sorte de "position", d’activité - passive comme si je m’incitais: "laisse-toi faire, laisse passer l’écriture [...]" Une pratique de la plus grande passivité. A la fois une vocation et une technique. Cette passivité-là est notre manière - en verité active - de connaître les choses en nous laissant connaître par elles. Tu ne cherches pas à maîtriser. A démontrer, expliquer, saisir».

²⁵  Cfr. Ead., Sorties, cit., ed Ead., Entre l’écriture, cit.

²⁶  A. Cavarero, A più voci. Filosofia dell’espressione vocale [2003], Milano, Feltrinelli, 2005, p. 156.

²⁷  Ivi, p. 155.

²⁸  Ivi, p. 154.

²⁹  Ivi, p. 156.

³⁰  E. Morante, Aracoeli, Torino, Einaudi, 1982, p. 239.

³¹  P.P. Pasolini, Petrolio [1992], in Id., Romanzi e racconti, vol. II, a cura di W. Siti e S. De Laude, Milano, Mondadori, 1998, p. 1827. L’accenno al romanzo di Stevenson compare a p. 1210, mentre il rimando al protagonista del Sosia di Dostoevskij si trova a p. 1654.

³²  Tanto Aracoeli quanto Petrolio, pur non essendo due romanzi propriamente fantastici, risentono di quel generale processo di «fantasticizzazione» di cui parla Remo Ceserani per descrivere i cambiamenti che la nascita del récit fantastique produsse nell’intero sistema delle arti, cfr. R. Ceserani, Il fantastico, Bologna, il Mulino, 1996, p. 101.

³³  Cfr. B. Laghezza, Onirismo e realtà del doppio in «Aracoeli» di Elsa Morante, in Ead., «Una noia mortale». Il tema del doppio nella letteratura italiana del Novecento, Pisa, Felici, 2012, pp. 273-321.

³⁴  Cfr. S. Lazzarin, Bilanci: il fantastico italiano (1980-2007). I. Il punto sul fantastico italiano, in «Moderna», vol. IX, 2007, n. 2, pp. 241-243.

³⁵  H. Cixous, Le Rire de la Méduse et autres ironies, cit., p. 54.

³⁶  F. Collin, Différence / indifférence des sexes, in A. Bidet-Mordrel (a cura di), Les rapports sociaux de sexe, Paris, Presses Universitaires de France, 2010, p. 152.

³⁷  C. Rosset, L’invisible, cit., p. 62.

³⁸  Cfr. F. Collin, E. Pisier, E. Varikas (a cura di), Les femmes de Platon à Derrida. Anthologie critique, Paris, Plon, 2000.

³⁹  Per una visione d’insieme sulla questione filosofica della differenza sessuale rimando alle convincenti operazioni di sistematizzazione tentate da Françoise Collin in una serie di saggi, la lettura dei quali è in più occasioni all’origine delle riflessioni sul fantastico femminile proposte in queste pagine: F. Collin, Je partirais d’un mot. Le champ symbolique, Bègles, Fus Art, 1999; Ead., Le différend des sexes. De Platon à la parité, Nantes, Éditions Pleins Feux, 1999; Ead., Différence des sexes (théorie de la), in H. Hirata, F. Laborie, H. Le Doaré, D. Senotier (a cura di), Dictionnaire critique du féminisme, Paris, Presses Universitaires de France, 2000, pp. 26-35; F. Collin e I. Kaufer, Parcours féministe [2005], nuova edizione rivista e aumentata con contributi di R. Braidotti e M. Montanaro, Donnemarie-Dontilly, Éditions iXe, 2014; F. Collin, Différance / indifférance des sexes, cit. Devo la conoscenza dell’opera filosofica di Collin a un intervento di Nadia Setti, intitolato "Écriture féminine" manifeste révolutionnaire spectre de la littérature ou concept performatif de la différence sexuelle?, presentato il 3 aprile 2015 nell’ambito del Seminario di Ricerca «Work in progress» - séance «Y a-t-il une écriture féminine?» -, organizzato all’Université Stendhal-Grenoble 3 dal Groupe d’Etudes et de Recherches sur la Culture Italienne - GERCI. In quella stessa occasione, ho a mia volta presentato un contributo dal titolo Tre ipotesi per (non) definire il fantastico femminile, nel quale trattavo alcune delle ipotesi sviluppate in questo saggio.

⁴⁰  F. Collin e I. Kaufer, Parcours féministe, cit., p. 115.

⁴¹  P. Masino, Nascita e morte della massaia [1941-1942, 1945], Milano, Isbn Edizioni, 2009, p. 210.

⁴²  Ivi, p. 252.

⁴³  Ivi, p. 102.

⁴⁴  Cfr. S. Freud, Il perturbante [Das Unheimliche, 1919], in Id., Opere. IX. 1917-1923. L’Io e l’Es e altri scritti, a cura di C.L. Musatti, Torino, Bollati Boringhieri, 1977, pp. 77-118.

⁴⁵  Cfr. B. Laghezza, Théories du fantastique: les écrivaines italiennes recréent le genre, in J. Dutel (a cura di), L’autorité des genres, Atti della Giornata di Studi (Roanne, 22 maggio 2014), in «Cahiers du CELEC» (Centre d’Études sur les Littératures Étrangères et Comparées), febbraio 2015, n. 9, pp. 1-10, <http://cahiersducelec.univ-st-etienne.fr/files/Documents/cahiers_du_celec_9/2-2.%20B.%20Laghezza.pdf> (data ultimo accesso: 27/02/2016).

⁴⁶  Cfr. M. Farnetti, Irruzioni del semiotico nel simbolico. Appunti sul fantastico femminile, in M. Galletti (a cura di), Le soglie del fantastico, 2 voll., Roma, Lithos, 1996-2001, vol. I, pp. 223-235; il saggio è stato ripubblicato con il titolo Camera oscura. Appunti sul fantastico femminile, in M. Farnetti, L’irruzione del vedere nel pensare. Saggi sul fantastico, Pasian di Prato (Udine), Campanotto, 1997, cap. XV, pp. 173-180.

⁴⁷  Cfr. F. Collin, Le différend des sexes. De Platon à la parité, cit., pp. 53-54.

⁴⁸  M. Farnetti, L’irruzione del semiotico nel simbolico, cit., pp. 230-231.

⁴⁹  Ivi, p. 227.

⁵⁰  J. Kristeva, Polylogue, Paris, Éditions du Seuil, 1977, pp. 519-520. La citazione è estrapolata dall’intervista La femme, ce n’est jamais ça, rilasciata da Kristeva al gruppo "Psychanalyse et polytique" del Mouvement de libération des femmes (MLF) per essere destinata alla rivista «Le Torchon brûle». Prima pubblicazione nell’autunno del 1974 sul numero 59 di «Tel Quel».

⁵¹  Sulla retorica dell’indicibile che caratterizza il racconto fantastico, cfr. J. Bellemin-Noël, Des formes fantastiques aux thèmes fantasmatiques, cit.

⁵²  Cfr. I. Matte Blanco, The Unconscious as Infinite Sets: an Essay in Bi-logic, London, G. Duckworth, 1975.

⁵³  Cfr. L. Lugnani, Per una delimitazione del «genere», in R. Ceserani, L. Lugnani, G. Goggi, C. Benedetti, E. Scarano, La narrazione fantastica, Pisa, Nistri-Lischi, 1983, pp. 37-73.

⁵⁴  Id., Verità e disordine. Il dispositivo dell’oggetto mediatore, in R. Ceserani, L. Lugnani, G. Goggi, C. Benedetti, E. Scarano, La narrazione fantastica, cit., p. 221.

⁵⁵  A scanso di equivoci, per confutare l’idea che depressione, malinconia, psicosi e sogno siano prerogativa del fantastico femminile mi basterà citare, per restare nell’ambito della letteratura italiana, il personaggio di Anderssen che perde la ragione nel finale de L’alfier nero (1867) di Arrigo Boito, lo squilibrato protagonista de La lettera U. Manoscritto d’un pazzo (1869) di Igino Ugo Tarchetti, i matti pirandelliani che compaiono nelle novelle fantastiche La disdetta di Pitagora (1898-1926) ed Effetti d’un sogno interrotto (1936), la candida demenza di Minnie e la follia paranoica di Adria nei bontempelliani Giovine anima credula (1924) e Vita e morte di Adria e dei suoi figli (1930), o gli scienziati pazzi del Primo Levi di Storie naturali (1966); e ancora, i personaggi malinconici e depressi che affollano le prime due raccolte fantastiche di Giovanni Papini, Il tragico quotidiano (1906) e Il pilota cieco (1907), e in particolare i racconti esemplari L’ultima visita del Gentiluomo Malato (1905-1906) e Due immagini in una vasca (1906), gli psicotici che attraversano l’opera di Landolfi, primo fra tutti il delirante narratore di Cancroregina (1950), i personaggi di Savinio che vivono in quello stato di mi-mort che assomiglia al dormiveglia, ad esempio il signor Münster del racconto omonimo già citato e il Caterino di Ascolto il tuo cuore, città (1944), o il visionario io narrante delle Notti romane (1960) di Vigolo.

⁵⁶  Cfr. M. Farnetti, Definire il fantastico femminile, in G. Rimondi (a cura di), Definire il fantastico, Atti della Giornata di Studi (Ferrara, 26 ottobre 2001), in «Nuova Prosa», luglio 2002, n. 34, pp. 237-244; Ead., Empatia, euforia, angoscia, ironia. Modelli femminili del perturbante, in E. Chiti, M. Farnetti, U. Treder (a cura di), La perturbante. «Das Unheimliche» nella scrittura delle donne, Atti del Seminario (Venezia-Firenze, 2002), Perugia, Morlacchi, 2003, pp. 9-22.

⁵⁷  H. Cixous, La fiction et ses fantômes, in «Poétique», 1972, n. 10, p. 215.

⁵⁸  Nelle prime pagine di Das Unheimliche Freud spiega che «la sensibilità verso questa qualità del sentire [il perturbante] è sollecitata in maniera diversissima da individuo a individuo». Per quanto lo riguarda personalmente, egli lamenta però «una sua particolare sordità in proposito, laddove occorrerebbe invece una ricettività particolarmente acuta» per poterne descrivere la fenomenologia, poiché «da parecchio tempo non ha vissuto direttamente e non è venuto a conoscenza di nulla che potesse suscitare in lui l’impressione del perturbante». E tuttavia, dal momento che «tale carattere viene riconosciuto dalla maggioranza della gente in maniera inequivocabile», non si sottrarrà al compito di rintracciarne l’eziologia (cfr. S. Freud, Il perturbante, cit., p. 82). In La fiction et ses fantômes Cixous commenta questa confessione ai lettori mettendone in luce ambiguità e contraddizioni: Freud teorizza infatti lo statuto del perturbante facendo appello a ciò che non è possibile teorizzare, prestando cioè ascolto alla sua sensibilità, che egli per primo ha dichiarato, tra l’altro, poco ricettiva nei riguardi del perturbante, a differenza di quella che caratterizza la maggior parte delle persone: «Freud fait appel au non-encore-théorisé, notamment la "sensibilité", la sienne, justement, exemplaire, et cependant différente de la moyenne, "singulièrement peu sensible" à l’Unheimliche», cfr. H. Cixous, La fiction et ses fantômes, cit., p. 202. E aggiunge, con ironia, due postille: non solo Freud si prende la licenza di passare dal particolare all’universale ponendosi l’obiettivo di descrivere la sensazione del perturbante, quale si manifesta nella maggioranza degli individui, ma la resistenza ad ammettere di essere a sua volta preda dell’effetto perturbante è una prova del fatto che, lui per primo, è vittima della sensazione, sebbene rifiuti di ammetterlo perché la confessione gli procurerebbe disagio e angoscia (da familiare, il perturbante gli è divenuto estraneo…). Quest’ultima osservazione di Cixous è effettivamente avallata dai numerosi esempi personali che Freud cita, soprattutto nella seconda parte del saggio Das Unheimliche, per spiegare i fattori che sono all’origine del perturbante. Farnetti, leggendo per errore (lapsus?) nella frase appena citata di Cixous mienne lì dove c’è scritto moyenne, traduce: «Freud fa appello al non-ancora-teorizzato, precisamente alla "sensibilità", la sua giustamente, esemplare, e tuttavia diversa dalla mia, "singolarmente poco sensibile" all’Unheimliche» (cfr. Monica Farnetti, Empatia, euforia, angoscia, ironia. Modelli femminili del perturbante, cit., p. 10). E commenta: «l’autrice prende nettamente le distanze dall’esperienza dell’angoscia e dall’emozione (del) perturbante per come Freud la illustra (vale a dire sottesa dall’angoscia di castrazione), e indica con ironia con quale disinvoltura l’autore, nel fare appello alla "sensibilità" di chi lo legge, appiattisca ogni ipotesi di differenza sessuale» (ibid.). Farnetti sembra però non rendersi conto che Cixous sta citando Freud quando dichiara la propria sordità al perturbante e attribuisce a Cixous la scarsa ricettivitivà all’Unheimliche di cui si lamenta Freud.

⁵⁹  J. Kristeva, Étrangers à nous-mêmes, Paris, Gallimard, 1988, p. 284.

⁶⁰  M. Farnetti, Definire il fantastico femminile, cit., p. 244.

⁶¹  A.M. Ortese, L’Iguana [1965], in Ead., Romanzi, vol. II, a cura di A. Baldi, M. Farnetti, F. Secchieri, Milano, Adelphi, 2005, p. 24.

⁶²  F. Collin, Je partirais d’un mot. Le champ symbolique, cit., p. 156.

⁶³  Cfr. ivi, pp. 42-43: «On peut [...] concevoir une autre dimension de la critique féministe qui veille à faire résonner une œuvre de femmes parmi les œuvres plutôt que de la faire résonner parmi les femmes, à faire apparaître son caractère révélateur pour tout être parlant plutôt que de la faire apparaître comme expression spécifique. Cette attitude n’implique pas une conception neutre de l’œuvre, mais la conscience de ce que tout texte, fort de ses déterminations particulières, se fait entendre au-delà de ces déterminations quoique à travers elles. Ce n’est pas sa généralité comme appartenance à un genre qui la rend parlante mais son unicité irréductible. [...] Dans un monde homosexué où les femmes ont été privées de parole, où leur parole n’a été reçue que comme langue de l’espèce, du sexe, il est impératif qu’elles adviennent comme auteurs faisant autorité sur l’espace entier du sens. [...] Car être féministe c’est peut-être refuser de savoir ce que femme veut dire pour écouter ce que dit une femme [corsivo dell’autrice]. Car que veut une femme? Elle veut dire et faire entendre dans ce dire ce qui n’a pas encore été dit. Vouloir n’entendre dans une œuvre de femme que du "femme", c’est refuser d’en recevoir un effet de surprise. Se mettre à l’écoute d’une femme dans son œuvre c’est, par contre, se mettre à l’écoute de "l’autre femme", celle que n’a pas supposée une pré-entente qui est synonyme de mal entendu. La lire, c’est chercher ce point où elle révèle, non où elle confirme, accepter de recevoir d’elle un autre savoir et un autre plaisir, inattendu, la reconnaître comme singulière. Car c’est au plus fort de sa singularité qu’elle fait sens».

⁶⁴  Derrida tratta la questione della differenza di genere in particolare nei seguenti volumi: J. Derrida, La dissémination, Paris, Éditions du Seuil, 1972; Id., Glas, Paris, Galilée, 1974; Id., Éperons. Les styles de Nietzsche, prefazione di S. Agosti, disegni e copertina di F. Loubrieu, Paris, Flammarion, 1978; Id., La carte postale. De Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, 1980; Id., Parages, Paris, Galilée, 1986; Id., Psyché. Inventions de l’autre, Paris, Galilée, 1987; Id., Points de suspension. Entretiens, interviste scelte e presentate da E. Weber, Paris, Galilée, 1992. Sulla nozione del "divenire minoritari" in relazione al femminile cfr. G. Deleuze e F. Guattari, Mille plateaux. Capitalisme et schizophrénie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980.

⁶⁵  Per un confronto tra le posizioni di Derrida e Cixous, si consultino i seguenti volumi: J. Derrida e H. Cixous, Voiles, con sei disegni di E. Pignon-Ernest, Paris, Galilée, 1998; H. Cixous, Contes de la différence sexuelle, in M. Negrón (a cura di), Lectures de la différence sexuelle, Atti del Convegno (Parigi, 18-20 ottobre 1990), Paris, Des femmes, 1994, pp. 31-68; J. Derrida, Fourmis, ivi, pp. 69-102 (ringrazio Angelo Vannini per avermi segnalato questi atti di convegno).

⁶⁶  Cfr. R. Braidotti, Patterns of Dissonance, Cambridge, Polity Press, 1991; Ead., Nomadic Subjects: Embodiment and Sexual Difference in Contemporary Feminist Theory, New York, Columbia University Press, 1994; Ead., Metamorphoses: Towards a Materialist Theory of Becoming, Cambridge, Polity Press, 2002; Ead., Transpositions: On Nomadic Ethics, Cambridge, Polity Press, 2006; Ead., In Spite of the Times: The Postsecular Turn in Feminism, in «Theory, Culture & Society», vol. 25, novembre 2008, n. 6, pp. 1-24; Ead., Nomadic Theory: The Portable Rosi Braidotti, New York, Columbia University Press, 2011; Ead., The Posthuman, Cambridge, Polity Press, 2013.

⁶⁷  P. Masino, Racconto grosso e altri, Milano, Bompiani, 1941, p. 188.

⁶⁸  R. Campra, Territori della finzione. Il fantastico in letteratura, Roma, Carocci, 2000, p. 97.

⁶⁹  G. Manganelli, Centuria. Cento piccoli romanzi fiume, Milano, Rizzoli, 1979, p. 87.

⁷⁰  Ivi, p. 98.

⁷¹  Ivi, p. 114.

⁷²  Ivi, p. 121.

⁷³  Ivi, risvolto di copertina di mano dell’autore.

⁷⁴  P. Mac Orlan, Domaine de l’ombre. Images du fantastique social, testi raccolti e presentati da F. Lacassin, Paris, Éditions Phébus, 2000, p. 14. La citazione è tratta dall’articolo La photographie et le fantastique social, in «Les Annales», 1 novembre 1928.

⁷⁵  Ivi, p. 16. Anche questa citazione è estrapolata dal testo sopracitato La photographie et le fantastique social.

⁷⁶  Cfr. nota 34.

⁷⁷  Cfr. S. Lazzarin, Bilanci: il fantastico italiano (1980-2007). I. Il punto sul fantastico italiano, cit., pp. 243-246.

⁷⁸  Riprendo l’aggettivo che impiega Ferdinando Amigoni in Fantasmi nel Novecento per proporre «una sorta di strutturalismo ben temperato» come approccio teorico da adottare nel campo degli studi sul fantastico, cfr. F. Amigoni, Fantasmi nel Novecento, Torino, Bollati Boringhieri, 2004, p. 18.

⁷⁹  Cfr. S. Lazzarin, Bilanci: il fantastico italiano (1980-2007). I. Il punto sul fantastico italiano, cit., pp. 223-225.

⁸⁰  H. Cixous, Le Rire de la Méduse et autres ironies, cit., p. 59.

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